Chan Budizmi, varlığının uzun tarihi boyunca Çin, Japon ve tüm Uzak Doğu kültürünün gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur. Başlangıçta bu hareket ezoterik bir mezhep şeklinde ortaya çıktı. Mahayana Budizmi zamanla iki büyük kola ayrıldı: Nagarjuna tarafından kurulan Madhyamika'nın (2.
yüzyıl) felsefi sistemleri ve Asanga ve Vasubandhu kardeşler (IY - Y yüzyıllar) tarafından kurulan Yogacara (Vijnanavada). Yogaçaralar, tüm "dünyevi" şeylerden soyutlanmış saf bilincin (vijnana) olağanüstü önemi kavramını geliştirdiler. içerik. Yoga büyülerinin temel amacı, yoga uygulamasıyla elde edilen bir aydınlanma (bodhi) durumunda kalmaktır.
Возникновение школы йогачаров послужило одной из предпосылок к выделению нового направления, известного как чань-буддизм. "Chan" kelimesi (Sanskritçe "dhyana" veya Japonca versiyonunda "zen" ile eşanlamlıdır) "tefekkür, kendi kendine dalma" anlamına gelir. Chan Budizminin bağımsız bir hareket olarak oluşumunda, gelişmesinde ve daha da yaygınlaşmasındaki ana rol Hintli vaiz Bodhidharma'ya (YI yüzyıl) aittir.
Halefi Huike'ye miras bıraktığı Vijnanavada okulunun ana metni Lankavatara Sutra'da hem kademeli hem de ani aydınlanmanın var olduğu belirtiliyor. İlk yol, kirlenmiş bilincin arınmasını içerir ve ikincisi, bilincin, dış dünyanın her türlü biçimini ve görüntüsünü yansıtabilen bir aynaya benzetildiği, derinliklerinde beklenmedik bir devrim anlamına gelir. 47; 111].
9.
yüzyılda Chan mezhebinin beşinci patriğinin ölümünden sonra kuzey ve güney olmak üzere iki kola ayrıldı. Altıncı patriğin unvanı iki kişi tarafından tartışıldı: Shen-hsiu ve Hui-neng. Birinci başvuran, aydınlanmanın meditasyon sürecindeki uzun süreli çabanın ve yoğun düşüncenin doğal sonucu olduğunu savunan geleneksel bakış açısının destekçisiydi.
Hui-neng sezgisel ani bir itme konusunda ısrar etti. Çok geçmeden Budizm'in kanonik biçimine daha yakın olan kuzey kolu düşüşe geçti ve Hui-neng'in fikirleri Chan okulunun daha sonraki gelişiminin temeli oldu [28]. Hui-neng daha sonra görüşlerini birkaç yüzyıl boyunca alıntılanan ve çok sayıda yorum ve çalışmaya yol açan ünlü Elmas Sutra'da açıkladı. Ünlü aforizmanın sahibi Hui-neng'dir [56]:
''Beden parlak bir aynanın standıdır.'' Parlak bir ayna başlangıçta saftır...
"
Chan Budizmi'nin temel hükümlerinden biri, Hakikat ve Buda'nın her zaman bizimle, onlar etrafımızdadır ve bizim sadece onları bulabilmemiz, görebilmemiz, tanıyabilmemiz ve anlayabilmemiz gerektiğidir. Hakikat ve Buda her zaman etraftadır; kuşların şarkısında, yaprakların hışırtısında, sıradağların güzelliğinde, bir gölün huzurlu sessizliğinde.
Bunu anlamayan kişiyi ne heykeller, ne tapınaklar, ne cennet ne de cennet kurtaracaktır. ne bugün, ne yarın, ne de uzak gelecekte gerçek huzuru bulamayacaktır. Bu hükümler, XYI. yüzyıldaki Japon manastırlarından birinin başrahibi Kaisen'in şiirleriyle örneklendirilmiştir:
"Kendini sakin bir şekilde düşünmek için dağların ve suların yalnızlığına çekilmeye gerek yoktur.
Eğer ruh-zihin huzurluysa, alev bile serin görünecektir.
Ferahlatıcıdır."
Gerçek, içsel bir sezgisel dürtü gibi aniden ortaya çıkar ve kelimelerle ifade edilemez veya aktarılamaz. İçgörüyü deneyimlemek için hazırlıklı olmanız gerekir. Ancak hazırlıklı olsanız bile, kişinin bunu deneyimleyeceği garanti edilmez. Acı verici düşüncelerin ardından, anlaşılmaz olanı kavramak için sabırla beklemek gerekir.
Aniden aklına bir şey gelecektir, anında bir içgörü onu ziyaret edecektir. Dolayısıyla Chan Budizmi, Batı mantıksal düşüncesi açısından irrasyonel bir yaklaşımın hakimiyetindeydi. Ancak aslında, insan düşüncesinin sınırlarını yalnızca biçimsel-mantıksal düzey tarafından belirlenenlerin ötesine taşıma ve aynı zamanda duyusal ampirik deneyimin sınırlarını aşma girişiminden bahsediyoruz.
Sezgisel içgörüye, ani içgörüye yapılan ana vurgu, sonuçta Zen Budizmindeki uygulama sisteminin klasik yogadakinden belirgin şekilde farklı olduğu gerçeğini belirledi (bkz. aşağıda).
Chan Budizmi'ne göre, "dört asil gerçeğin" anlaşılması ve Budist Sekiz Katlı Yol'un uygulanması, dünyanın doğru algılanması konsantrasyona yol açar; tefekkür, kişinin düşüncelerine vecd halinde dalmasından oluşur ("din" veya Sanskritçe "samadhi") Bu aşama, onun doğru uygulanması, sonsuz yeniden doğuş döngüsünden (yani samsara) kaçınmanıza olanak tanır.Manevi gelişimin bir sonraki aşaması "yüksek bilgelik"te yatmaktadır; (hui), kişinin orijinal doğasını kavramasını, şeylerin gücünden kurtulmasını, iç ve dış uyumunu yeniden sağlamayı içerir.
Sezgi ve manevi içgörü yoluyla elde edilen "En Yüksek Bilgelik". Onlarla birlikte anlayış, "yüksek bilgi" (min) gelir, yani bilincin, bir ayna gibi, çevredeki dünyanın tüm fenomenlerini ve şeylerini, onlara tepki vermeden ve onlara karşı tarafsız bir şekilde, kendi içinde olduğu gibi yansıttığı bir duruma ulaşmak. Bu, fenomenlerin içsel özünün anlaşılmasına yol açar.
Bu durum yoğunlaşır, ardından “nüfuz etme” durumu ortaya çıkar. (tun) - engelsiz manevi özgürlük ve özgürleşme, tüm şüpheler ortadan kalktığında kalıcılık ortaya çıkar. Bir sonraki aşama - qi ("kurtuluş") - bilincin, binlerce canlıyı acı çekmekten kurtarmayı amaçlayan büyük şefkat yeteneğini kazanmasıdır. Ancak daha sonraki bir aşamada kişi acının da şefkatin de bir yalan, boş bir yanılsama olduğunu anlar.
"Reddetme, vazgeçme"; (o) - son aşama; dünyada olup biten her şeye soğukkanlılık ve karışmama durumuna ulaşmayı içerir [47].
Hem Vijnanavada Budizmi'nde hem de Chan Budizmi'nde, ana konumlardan biri Maya kavramı - dış dünyanın ve onunla bağlantılı her şeyin yanıltıcı doğası, yani solipsizm ruhu - tarafından işgal edildi.
Bu nedenle, Chan okulunun tüm rasyonel hükümlerini analiz ederken, bu önemli özelliği hesaba katmak gerekir.
Chan Budizmi'nin meditasyon uygulaması, bir kişinin entelektüel, ruhsal ve aynı zamanda bedensel yapısını yeniden yapılandırmak için birçok özel teknik içerir: dışsal olarak benzer durumlar üzerinde derinlemesine düşünülecek konular, bir akıl hocası ile diyaloglar, şok terapisine benzer teşvik edici eylemler vb.
Öğrenciler üzerinde beklenmedik etkiler yaygın olarak uygulandı - keskin bağırmalar, ani darbeler veya titremeler. Bütün bunların ani içgörüleri teşvik ettiğine inanılıyordu. Bu yaklaşım özellikle bazı öğrencilerin salonda meditasyon (zen-do) sırasında uykuya daldığı durumlarda haklıydı: daha büyük öğrenciler ağır bir ayakkabı fırlatarak veya yumrukla vurarak onları hızla kendine getirdiler [1; 28; 47; 56].
Beynin yoğun çalışmasını teşvik etmek ve zihinsel araştırmayı geliştirmek için bilmeceler (gun'an, Japonca - koan) uygulaması yaygın olarak kullanıldı. Özel formüller veya beyitlerle ilgili meditasyonu kastediyordu, örneğin: "İki elle yapılan bir vuruş bir alkıştır, fakat tek avuçla yapılan bir alkış nedir?" Uygulayıcının bu tür bilmecelerin içindeki gizli anlamı, derin fikri bulması gerekiyordu.
Bir ustalığa geçişe hazırlanırken, bir Chan takipçisinin karmaşık mantıksal incelikleri hızlı bir şekilde ortaya çıkarabilmesi gerekiyordu [28].
Hazırlığın başka bir kısmı da öğrenci ile Usta arasındaki "wenta" (Japonca: "mondo") olarak bilinen sezgisel diyaloglardır. Öğretmen Zeng ile yapılan bu tür diyaloglarda büyük miktarda bilginin öğrenciye saniyenin hatta saniyenin onda biri kadar bir sürede hızlı bir şekilde aktarılabileceğine inanılıyor.
Символическим прообразом такого диалога служит один эпизод из жизни Будды. Buda bir zamanlar öğrencilerine sessizce bir çiçek gösterdiğinde kimse onu anlamadı ve yalnızca Maha-Kashyapa bir gülümsemeyle karşılık verdi: Buddha'nın öğretilerin "kalpten kalbe" aktarımını jestiyle göstermek istediğini anladı. [56; 145].
Bu nedenle Chan Budizminde Üstat ve öğrencinin önce karşılıklı sinyaller (örneğin kısa açıklamalar) yardımıyla belirli bir dalgaya uyum sağlamaları ve ardından konuşmanın tonunu ve kodunu belirledikten sonra bir diyaloga başlamaları gerekir. Mondo'nun amacı, Üstadın dalgasına uyum sağlayan bir öğrencinin zihninde bir rezonans, yeni başlayanın aydınlanmasına neden olacak veya onu içgörüye hazırlayacak bu tür çağrışımları uyandırmaktır [28].
Zen Budist manastırlarındaki keşişlerin beden eğitimi sistemi de bu uygulamayla, yani daha ilkel bir versiyonda wu-shu, kung fu, karate vb.
olarak bildiğimiz şeyle yakından ilgilidir. Bir efsaneye göre Zen'in kurucusu, Zen'in kurucusudur. Budizm'de Bodhidharma, uzun süre statik bir duruş ve genel olarak hareketsiz bir yaşam tarzı nedeniyle keşişlerin sağlığının kötüleştiğini ve bunun da ruhsal gelişim yolunda başarılı bir şekilde ilerlemeyi zorlaştırdığını keşfetti. Ayrıca trans durumuna uzun süre maruz kalmak, kendiliğinden ani aydınlanma fikriyle çelişiyordu.
Bu nedenle Bodhidharma, geleneksel Budist psikoeğitim yöntemlerini tamamlayan keşişler için zorunlu uygulamalı eğitim kursuna aktif-dinamik psikofiziksel eğitim biçimlerini dahil etti. Böylece ünlü Shaolin Manastırı (Shaolins veya Japon - Shorinji) ortaya çıktı. Başka bir versiyona göre, bu dövüş sanatları okulu Bodhidharma'dan önce bile vardı ve o yalnızca dinamik Budist yoga sistemini önemli ölçüde geliştirdi [1].Öyle ya da böyle, tüm göğüs göğüse dövüş okullarının en başarılı şekilde birleştiği yer Zen Budizmi'dir: anlıklık, tepkinin keskinliği, muazzam enerjiyi birkaç saniye içinde yoğunlaştırma yeteneği - tüm bunlar, zihinsel ve psişik açıdan, bilincin ani aydınlanması fikrini gerçekten tamamlar ve geliştirir.
Bu nedenle, XII - XIII yüzyıllarda. Zen Budizmi Shponnyu'ya nüfuz etti; orada yalnızca bireysel manastırlarda bir yer edinmekle kalmadı, aynı zamanda yerel feodal samuray beylerinin egemenliğine karşı savaşan asi Japon köylüleri arasında ortaya çıkan ve aslında karate sanatının kaynakları olarak kabul edilen göğüs göğüse dövüş okulları tarafından da benimsendi.
Zen Budizminin Japonca versiyonu, Zen Budizmi'nin hem kuzey hem de güney kollarının fikirlerini özümsedi.
İlk okul ve ünlülerde, Çin Chan Budizminin aksine Buda kültü büyük ölçüde korunmuştur [28].
Zen Budizminin tüm çeşitlerinde meditasyon süreci özel oturma pozlarında (za-zen) gerçekleştirilir. Bu durumda omurganın düz ve kafayla aynı hizada olması gerekir. Soto olarak bilinen Zen Budizmi okullarından biri aşağıdaki meditasyon yöntemini kullanır. Meditatör yüzünü duvara dönük olarak oturur ve tüm deneyimlerini unutmaya, kendisinden ayrılmaya (shikantaza) çaba gösterir.
Uygulayıcı önce doğal ritmi bozmadan, sadece onu gözlemleyerek kas gevşemesine, ardından nefes ritmine odaklanır. Öğrenci yavaş yavaş tüm dikkatini zihinsel faaliyetine kaydırır, dışarıdan bir gözlemcinin konumunu almaya ve düşüncelerini mantık veya duygularla etkilememeye çalışır. Zaman geçtikçe zihinsel faaliyeti mantıksal tutarlılığı ve çağrışımsallığı kaybeder.
Sistematik eğitimden sonra kişi, uygulayıcının bilincinin yabancı düşüncelerden arındığı bir durumu tetikleme becerisine ulaşır. Aynı zamanda hoş bir iç huzur ve güven hissedilir. Bu duruma dayanarak, uygulayıcı gerçek veya soyut nesneler üzerinde daha derin bir konsantrasyonla bilinçli bir zihinsel süreç yürütebilir [111].
Sonraki sunumda göreceğimiz gibi, açıklanan yöntem Aurobindo Ghosh'un İntegral Yoga'sında kullanılan meditasyon yöntemine benzer.
Zen Budizminin Çin, Japonya ve yaygınlaştığı diğer ülkelerin kültürü üzerindeki etkisi çok büyüktü: edebiyat, resim ve hatta mimarideki figürler, bir dereceye kadar o zamanın manevi ruh halini yansıtıyordu.
Ani aydınlanma fikri özellikle şairlere yakındı ve onların yaratıcı ilhamını teşvik ediyordu. Örneğin Ningong, Luoyang'daki Sheng-shan manastırının başrahibinin şairlerden birine akıl hocalığı yaparken ona şairi aydınlatması ve talimat vermesi gereken sekiz hiyeroglif sunduğu biliniyor:
· guan - bak, tefekkür; jue - duygu, algı;
· ding - konsantrasyon, samadhi (vecd, içgörü);
· hui - en yüksek bilgelik;
· min - anlayış, yüksek bilgi;
· tun - nüfuz etme, sebat;
· qi - kurtuluş;
· o - reddetme, kendini inkar.
Bu hiyeroglifler Budist kavramına yakındır: Sekiz Katlı Yol ve altı paramitanın (erdemler, nitelikler) anlaşılmasında ve uygulanmasında ilerlemeyi teşvik etmeyi amaçlamaktadır.
Bunların özeti şu: saflık, ahlak; sabır, azim; çalışkanlık, ilerleme; tefekkür, konsantrasyon; en yüksek bilgelik, bilgi; merhamet [47]. Bu hiyerogliflerin sırası, Zen Budist sistemindeki ruhsal gelişimin aşamalarına karşılık geliyordu; bunlardan yukarıda bahsedilmişti.
Ortaçağ Çin'inde, en azından Tao Yuan-ming'den (365-427) başlayarak, bir tür kült bile ortaya çıktı; Budizm'in ilkelerine bağlı olan, özellikle Chan okulu dahil, keşiş şairlerinden oluşan bir enstitü.
Tang dönemi Çin'inin en önemli şairlerinden biri olan Wang Wei (701-761), Chan Budizminden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Böylece “Chan ustası Huineng'in stelindeki yazıt” şiirinde [47; 152]:
"Vazgeçilecek bir varoluş olmadığında,
Varlığın kaynağına ulaşmak demektir.
Boşluk olmadığında,
Bir şeyi nereye yerleştirebileceğiniz,
Boşluğun temelini bilmek demektir.
Dünyevi arzulardan uzaklaşıp telaşlanmamak...
Samadhi'ye ulaşacaksınız,
Ve hiçbir düşünce {bilince giremeyecek).
En yüksek Budist bilgeliği hiçbir şeye dayanmaz,
Büyük beden {Buda} on yöne de uyar,
Buda'nın duyuları üç dünyanın dışında bulunur.
Dünyevi toz tohumları yok edilemez, {insanlarda
Biçim yoktur, Boşluk yoktur.
Doyumda tamamlanma yoktur.
arzuların
Nasıl Dünyaya vardığında bir bilgeye dönüşeceksin.”